宗教改革以前の救貧
救済の経済としての慈善
中世後期の施しの理解は、同時代人にとって自明と思われた相互性の上に成り立っていた。富者は与え、貧者は祈り、それぞれが互いの救いを助けたのである。自発的な清貧はキリスト教の美徳であり、貧者はキリストの似姿であったが、他方で通常の貧困は、弱さ、依存および排除の状態でもあった。スイス歴史辞典（Historisches Lexikon der Schweiz）は、まさにこの二重の意味を記述している。そこでは、寄進者の施しと受領者の祈りとが、単一の恩寵の経済において相互補完的な役割を割り当てられていた。1 司教は当初からその司教区の貧者に対して責任を負っており、司教と修道会が設立した施療院は贈与と遺贈によって財源を賄われていた。2
この経済の最も重要な法的手段は、魂のための敬虔な寄進、すなわちSeelgerät（魂の備え）であった。宗教的な意味においては、この語は魂のために積み立てられた善行の蓄えを指した。法的な意味においては、それは、反復的な奉仕、とりわけ寄進者の名が読み上げられその魂が神に委ねられる命日ミサ（Jahrzeiten）と引換えに、教会や修道院に財産を移転することを意味した。3 寄進者は通常、収益を生む資産、またはそれに課された地代を与え、その年間の収益が奉仕の費用を賄った。きわめてしばしば、寄進は命日に貧者への配分、すなわち一定量のパン、一定額のペニヒ、一度の食事をも定めていた。経済的に見れば、魂の備えは、こうして特定の目的に充てられた永久の収入の流れであった。チューリッヒの中世後期の教会は、そうしたものに満ちていた。
この制度の二つの特徴が、以下の議論にとって重要である。第一に、慈善的給付を支える資産は分散していた。それらは、参事会教会、女子修道院、托鉢修道会の修道院、信心会、施療院といった数十の機関の会計の中にあり、それぞれが固有の規約の下で管理され、それぞれがせいぜい自らの上位者に対して責任を負うにすぎなかった。第二に、慈善は寄進者の論理に従っていた。寄進は日、祭壇および給付の形式を定めていたが、受領者が病気なのか、怠惰なのか、地元の者か外来者かを問うことはなかった。命日に門前に集まる貧者は、たまたまそこにいた者たちであった。この観点からすれば、中世の施しは無差別であったという社会史家の不満は、その法的構造を記述したものにほかならない。
中世チューリッヒの救護施設
市の最古の慈善施設は、右岸のドミニコ会修道院の傍らに建っていた聖霊施療院（Heiliggeistspital）である。それは、教皇書簡が教皇座の保護下に置いた1204年以前から存在し、当初は信徒の兄弟団によって運営されていた。1300年頃、その経営は都市の施療院長（Spitalmeister）に移り、その後、贈与と寄進に依存して貧者、病者および旅行者を世話する救貧院へと発展した。4 チューリッヒ施療院の自治体化は、1311年から1312年のヴィエンヌ公会議が、施療院はもはや聖職禄として授与されるべきではなく、その指揮は自治体当局に移るべきであると定めた後にヨーロッパ全体で見られた型に従ったものであった。チューリッヒでは、その結果は混合的な体制となった。市が施療院の財政を支配し、その院長を任命する一方で、グロースミュンスター参事会は霊的監督とその聖職者の任命権を保持したのである。5
中世の施療院は多目的の施設であった。そこには、病者と並んで、貧者、老人、住居のない者、孤児、身体障害者、物乞いおよび巡礼者が収容されていた。その入居者の多くは費用を支払う客であった。Pfründer（終身扶養受給者）は、一時金または財産の移転によって終身の住居と食事の権利を購入したのであり、これによって施療院は部分的に年金事業となった。施療院は資本を受け入れて終身の扶養を支払ったのであるから、その支払能力は購入者の死亡率とその所領の収益に依存していた。同じ二重の性格は、バーデンへの道沿いの市壁外にあり、1221年に初めて記録に現れるザンクト・ヤーコプ・アン・デア・ジールのらい病院にも見られた。そこには、終身扶養受給者として滞在費を賄う常住の入居者と、施しを乞うて生活する一時的な病者とがいた。6
これらの施設の周囲には、市の修道院・教会施設があった。女子修道院長が帝国諸侯の地位を有したベネディクト会のフラウミュンスター修道院と、グロースミュンスター参事会は、カロリング朝時代以来チューリッヒの支配的な土地所有者であった（A部参照）。托鉢修道会は13世紀に到来した。1231年に修道院が初めて言及されるドミニコ会、1240年代に存在が確認されるフランシスコ会、そしてそれに続いて、修道院が1270年に遡るアウグスチノ隠修士会である。最盛期には約120人の修道女を擁したエーテンバッハのドミニコ会女子修道院、ゼルナウのシトー会女子修道院および聖ヴェレーナの共同体が、市壁の内側とそのすぐ外側の像を完成させていた。7 これらの施設はそれぞれ門前で施しを与え、その収益の一部が貧者に充てられる寄進財産を保有していた。宗教改革以前、チューリッヒの飢えた者は、こうして継ぎはぎの供給源に頼ることができた。施療院、修道院の門、参事会教会の命日の配分、信心会、そして少なからず街路である。街路での物乞いは、次第に規制されつつあったとはいえ、容認された生業であった。
中世後期の転換：物乞いの規制
この継ぎはぎの体制は、ツヴィングリがグロースミュンスターで説教するはるか以前から緊張にさらされていた。14世紀以降、ヨーロッパの諸都市は、救済に値する貧者と値しない貧者とを区別し始め、公的な援助を前者に限るようになった。スイス歴史辞典（HLS）の貧困に関する項目は、自らの状況に責任があるとみなされた貧者は公的支援から排除され、外来者と浮浪者による物乞いは制限され、制裁として強制労働と追放が威嚇されたと述べている。8 中世の終わりには、貧困それ自体が悪であるとの確信が広まり、貧困はもはや主として救いに有利な状態とはみなされなくなり、社会にとっての危険とみなされるようになった。9 スイスの社会保障の歴史に関する研究ポータルは、同じ発展を、14世紀と15世紀における貧困に対する世俗的統制の拡大であり、宗教改革がそれを継承したものと要約している。それは、都市当局が支援を受ける資格のある者の範囲を狭め、貧民救済へのアクセスを市民権の保有者に限ったことを指摘している。10
アルプス以北で最もよく記録された例はニュルンベルクである。この帝国都市は早くも1370年に物乞い条例を発し、物乞いに公的許可を要求し、外来者よりも地元の住民を優先し、許可を受けた物乞いに目に見える標識の着用を義務づけた。1518年の条例は、平日の物乞いを、障害者、足の不自由な者、盲人といった働くことのできない者に限った。11 同様の措置は、15世紀にドイツとスイスの諸都市で増加した。エーバーハルト・イーゼンマンによる都市の貧民救済に関する最近の概観は、この経過を物乞いの制限から全面的な禁止への動きとして記述している。その一歩は、翻って諸都市に、貧困の原因の調査に基づく体系的な援助を組織し、労働能力のある者に労働の規律を課すことを強いた。12
チューリッヒでは、16世紀初頭の特有の条件によって圧力が強まった。凶作、疫病および物価の上昇が多くの家族を窮乏に追いやった。A部がマリニャーノまで追ってきた傭兵稼業は若者を国外に送り出したが、彼らはあまりにもしばしば不具となって帰還するか、あるいはまったく帰還せず、土地は耕されずに残され、世帯は稼ぎ手を失った。同時代の記録は、組織化された物乞いの集団が修道院、農場および家屋に押し寄せた様子を描き、親が富者の憐れみを誘うために自らの子を傷つけたという陰惨な申立てを伝えている。13 チューリッヒ市参事会は、ローマとの決裂が完了する前にこれに対応した。市立文書館は、公的貧民救済の始まりを画する最初の施与条例を1520年と日付け、1525年のそれをその更新と記述している。14 この点は、魅力的な物語を正すものであるから、強調に値する。チューリッヒにおける貧困の規制は宗教改革に先行していた。宗教改革は既存の政策に、それが欠いていた二つのものを与えたのである。すなわち、施しの宗教的経済を廃止するための神学的正当化と、はるかに具体的なものとして、突如として利用可能となった大規模な資産群である。
注
- Historisches Lexikon der Schweiz (HLS), “Pauvreté”（“Armut”のフランス語版）、中世および近世に関する節, https://hls-dhs-dss.ch/fr/articles/016090/2015-05-11/。 ↩
- HLS, “Fürsorge”、中世に関する節 (Anne-Lise Head-König), https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/025809/。 ↩
- Wikipedia（ドイツ語版）, “Seelgerät”, https://de.wikipedia.org/wiki/Seelger%C3%A4t（概念と命日ミサ（Jahrzeit）との結びつきについての手がかりとして使用）。 ↩
- Medizinhistorisches Zürich（チューリッヒ大学）, “Das erste Zürcher Spital”, https://dlf.uzh.ch/sites/medizingeschichte/das-erste-zuercher-spital/。 ↩
- HLS, “Spital”、中世に関する節 (Elsanne Gilomen-Schenkel) および近世に関する節 (Pierre-Yves Donzé), https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/016579/2012-10-25/。 ↩
- Medizinhistorisches Zürich（チューリッヒ大学）, “Sondersiechenhaus St. Jakob”, https://dlf.uzh.ch/sites/medizingeschichte/sondersiechenhaus-st-jakob/。 ↩
- Wikipedia（ドイツ語版）, “Kirchen und Klöster in der Stadt Zürich im Mittelalter”, https://de.wikipedia.org/wiki/Kirchen_und_Kl%C3%B6ster_in_der_Stadt_Z%C3%BCrich_im_Mittelalter（手がかりとして使用。日付はPredigerkloster、BarfüsserklosterおよびAugustinerklosterに関する個別の記事と照合した）。 ↩
- HLS, “Pauvreté”、中世および近世に関する節, https://hls-dhs-dss.ch/fr/articles/016090/2015-05-11/。 ↩
- HLS, “Fürsorge”、中世に関する節, https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/025809/。 ↩
- Geschichte der Sozialen Sicherheit in der Schweiz, “Arme”（当事者集団のプロフィール）, https://www.geschichtedersozialensicherheit.ch/akteure/profile-von-betroffenengruppen/default-85ad0625d1。 ↩
- Forum Nürnberger Werkstätten, “Die Ordnung des Bettel- und Almosenwesens”, http://alt.forum-nuernberger-werkstaetten.de/aktionen/ausstellung/mittelalter/bettelwesen.html。 ↩
- Eberhard Isenmann, “Individuelle Caritas und kommunale Armenfürsorge”, in: “Des Almosens vielleicht nicht wert, aber doch notdürftig” (Berlin/Heidelberg: J. B. Metzler, 2023)、章の要旨, https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-662-66840-5_2。 ↩
- Reformierte Kirche Kanton Zürich, Zwingli-Lexikon, “Armut”（Michael Funk, 2002による）, https://www.zhref.ch/themen/reformationsjubilaeum/allgemeine-informationen/huldrych-zwingli/zwingli-lexikon-von-a-bis-z-1/lexikon-a/armut。こうした報告は、宗教改革以前の慈善を不十分かつ堕落させるものとして描くことに利害を有していた改革派の論争に対して払うべき慎重さをもって読まれるべきである。 ↩
- Stadt Zürich, Stadtarchiv, Wissensportal, “Beginn und Durchsetzung der Reformation in Zürich” (Max Schultheiss), https://www.stadt-zuerich.ch/de/stadtleben/stadtportraet/zuerichs-geschichte/stadtarchiv/wissensportal/reformation-in-zuerich.html。 ↩
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